De quoi demain ...: dialogue

Résumé:Notre expérience s'est pensée, en Europe, à partir d'une séparation de plans : vital/moral/spirituel ; même ce verbe le plus élémentaire, " nourrir ", a été pris dans la scission du concret et du symbolique : nourrir son corps ou nourrir son âme (dans Platon et les Pères de l'Eglise). Or, en suivant cette expression commune en Chine de " nourrir la vie ", nous voici conduits à remonter à l'inséparation de ces plans ; comme, en lisant le grand penseur de l'Antiquité chinoise, Zhuangzi, à creuser l'écart avec l'idéal grec de la connaissance ainsi qu'avec l'idée du bonheur, conçu comme finalité. Le Sage est sans destination et même sans aspiration ; il " évolue " dans le tao, est-il dit, " tel le poisson dans l'eau "... Certains de nos partis pris les plus massifs s'en voient ébranlés, et d'abord ceux de l'" âme " et du " corps " : si nourrir sa vie peut se dire de façon unitaire, c'est d'abord qu'on nourrit le plus foncièrement en soi le " souffle-énergie ". Se profile alors une autre intelligibilité - à dégager du mysticisme suspect dans lequel les marchands du " développement personnel " voudraient aujourd'hui nous plonger. Ou de ce que le zen est plus intelligent que ce que nos panneaux publicitaires en ont fait.

Résumé:Lorsque les observateurs occidentaux se penchent sur "l'Orient compliqué" ils commettent généralement une erreur en lisant les événements égyptiens, syriens, iraniens ou irakiens à travers la grille "démocrates versus intégristes" - car ce partage, selon Antoine Sfeir, n'est pas pertinent. En vérité, la vraie ligne de fracture qui divise le monde arabo-islamique est celle, fort ancienne, qui sépare les deux branches de l'Islam, à savoir le Sunnisme et le Chiisme. Mais sait-on, au juste, ce qui distingue l'un de l'autre ? Et comment comprendre cette "guerre de religions" qui dure depuis treize siècles ? De façon très pédagogique, Antoine Sfeir entreprend, dans cet ouvrage, d'exposer les faits historiques, théologiques et politiques qui, depuis la mort du prophète Mahomet, ont figé le conflit entre une majorité Sunnite et une minorité Chiite. Et il montre comment, progressivement, ce conflit - purement conceptuel au départ - s'est incarné.

Résumé:Introduction : Pour nous, méditerranées de culture, la philosophie antique se confond avec la philosophie grecque. C'est d'elle que nous avons appris quels problèmes méritaient de retenir l'attention de l'esprit attaché à saisir, derrière l'apparence mouvante des choses, l'essence qui en constitue la vérité. C'est d'elle encore que nous tenons les premiers préceptes de vertu et les racines de notre civilisation humaniste. Dans cet ouvrage, nous voyons apparaître successivement les figures hautes en couleur de Socrate, Platon, Aristote, puis nous assistons à la naissance du stoïcisme, de l'épicurisme et du scepticisme.

Résumé:Nous sommes aujourd'hui, face à notre avenir incertain, comme nos ancêtres qui craignaient de ne plus voir le soleil. La réponse à cette peur qui parfois nous agite réside dans les contes et leur sagesse immémoriale. Eux seuls savent transformer les menaces en miracles. Mais encore faut-il les écouter. Fais comme moi, disent ces simples récits. Ne sois rien qu'une conscience éveillée, capable de capter tout ce qui peut la nourrir. La grosse patte du lion ne peut capturer le papillon. Face à la mort, aux pouvoirs, à tout ce qui enferme, sclérose ou pétrifie, sois un papillon. Schéhérazade invente et dit des contes pour tenir la mort à distance. Et la vie prend le dessus. Ainsi les contes ont traversé les pestes, les guerres ou les révolutions. De page en page, Henri Gougaud les interroge et ils lui répondent : Imite-moi et tu survivras. N'aie pas peur de te transformer sans cesse. À la fois drôle et apaisant, ce récit singulier, truffé d'histoires, est un vrai livre de sagesse.

Résumé:"Je vais te raconter l'histoire de la philosophie. Pas toute, bien sûr, mais quand même ses cinq plus grands moments. Chaque fois, je te donnerai l'exemple d'une ou deux grandes visions du monde liées à une époque afin que tu puisses, si tu le souhaites, commencer à lire par toi-même les œuvres les plus importantes. Je te fais, d'entrée de jeu, une promesse : toutes ces pensées, je te les exposerai d'une façon totalement claire, sans le moindre jargon, mais en allant à l'essentiel, à ce qu'elles ont chaque fois de plus profond et de plus passionnant. Si tu prends la peine de me suivre, tu sauras donc vraiment en quoi consiste la philosophie, comment elle éclaire de façon irremplaçable les multiples interrogations qui portent sur la façon dont nous pourrions ou devrions conduire nos existences... " Pari tenu. Luc Ferry réussit à faire comprendre au lecteur, même le moins préparé, le sens profond des grandes visions du monde qui ont marqué l'histoire de la pensée. Avec lui, la philosophie n'a plus rien d'obscur ni d'intimidant, et l'on se trouve charmé par le passionnant voyage dans l'univers des idées que nous offre ce livre sans équivalent.

Résumé:Nous savons tous qu'une vie sans amour est une vie désolée, une vie à laquelle il manque l'essentiel. Mais savons-nous ce qu'est l'amour en vérité ? Savons-nous le comment et le pourquoi de l'amour ? Pourquoi nous nous égarons si souvent et pourquoi nous le restreignons ? Pourquoi il nous arrive si rarement d'aimer vraiment et d'être aimé ? Ces questions ne cessent de se poser à nous d'une façon lancinante, souvent douloureuse. Fabrice Midal tente d'y répondre à partir de la tradition philosophique occidentale et des sagesses orientales. Il nous entraîne à la découverte des différentes facettes de l'amour et en explore les vertiges, en mettant à mal nombre d'idées reçues. Chaque individu est vraiment capable d'aimer, malgré les obstacles apparemment insurmontables. Nous sommes les victimes d'une suite d'extraordinaires contresens dont il est urgent de nous délivrer. Retrouver un chemin dans l'amour, reconnaître le point tendre du coeur, accepter nos imperfections et en faire autant de chances pour nous ouvrir réellement, telle est l'invitation de ce livre, qui nous aide à entrer dans l'immensité de l'amour.

Résumé:" Je crois d'une foi parfaite en la venue du Messie, et même s'il tarde à venir, en dépit de tout cela, je l'attendrai jusqu'au jour où il viendra. " C'est l'un des treize articles de la profession de foi de Maïmonide, rabbin espagnol très célèbre du mie siècle. Elle fait partie des prières juives dites dans les synagogues aujourd'hui. " Il est né le divin enfant... Depuis plus de quatre mille ans, nous le promettaient les prophètes. " C'est l'un des chants de Noël les plus populaires parmi les chrétiens, lorsqu'ils célèbrent l'anniversaire de la naissance de celui qu'ils considèrent comme le Messie. A la question " quelle est la différence entre les juifs et les chrétiens ? " la réponse est donc simple apparemment : les juifs attendent encore le Messie, les chrétiens l'ont trouvé : c'est Jésus de Nazareth ; d'ailleurs, ils l'appellent publiquement " Jésus-Christ " qui veut dire " Jésus-Messie ". Bien sûr, chaque camp a ses arguments ; mais, pour nous, la question rebondit : comment expliquer que certains juifs contemporains de jésus de Nazareth aient reconnu en lui le Messie qu'ils attendaient, et d'autres non ? Pour ces derniers, qui sont la très grande majorité, il faut bien le reconnaître, cela relevait d'une évidence : Jésus ne correspondait pas à leur attente, il ne pouvait d'aucune manière prétendre être le Messie ; pour les autres, ceux qui ont cru en Jésus de Nazareth, on peut lire les raisons de leur foi dans le Nouveau Testament, mais on devine à travers les lignes que cela n'a pas été si simple... Quelles étaient les attentes des hommes de la Bible ? Quand et de quelle manière ont-ils commencé à parler d'un Messie ? Pourquoi les chrétiens ont-ils identifié Jésus de Nazareth avec le Messie qu'ils attendaient ? A partir de sa connaissance des textes bibliques, Marie-Noëlle Thabut répond à toutes ces questions.

Résumé:Pour présenter le bouddhisme, l'auteur a choisi de lui " restituer son véritable horizon historique. C'est peut-être une déformation de l'esprit occidental que de vouloir envisager une religion sous son aspect temporel et évolutionniste. Il n'en reste pas moins que cette méthode seule est apte à expliquer la genèse du bouddhisme, à faire ressortir l'originalité de sa doctrine et à rendre justice au rôle important que cette religion a tenu et tient encore dans 1'histoire de 1'Extrême-Orient " Publiée pour la première fois en 1951, réimprimé plus de vingt fois dans la collection Que sais-je ?, cette synthèse, aujourd'hui reprise en Quadrige, est une référence nécessaire, " née de l'intérêt passionné que l'auteur a pris au spectacle étrange dune religion athée et d'un athéisme qui veulent étreindre l'Absolu. " Cette étude évoque le fond politique et spirituel ayant donné naissance au bouddhisme, analyse la doctrine primitive et explique enfin ses transformations ultérieures, son rayonnement étonnant à travers l'Asie et sa confrontation avec l'Occident.

Résumé:La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts (comme le marketing aujourd'hui) ? La Philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer.

Résumé:L'auteur nous explique tout d'abord ce qu'est réellement ce magnétisme que nous possédons tous. Ce véritable cours pratique apprendra au lecteur à développer ses dons et à soigner et soulager divers maux tels que : maladies respiratoires, maladies du système nerveux, les rhumatismes, les troubles de la vision et de l'audition, etc.

Résumé:A l'heure où l'on redécouvre la grande figure du Père de Montcheuil, jésuite et théologien qui annonce déjà la réflexion du concile de Vatican II, né en 1900 et fusillé en 1944 pour ses liens avec la résistance dans le Vercors, cette nouvelle édition des Problèmes de vie spirituelle n'a pas seulement valeur historique. Elle permet de mieux saisir l'importance d'une pensée qui est aussi un témoignage spirituel. Nourrie de la spiritualité ignatienne, invitation à vivre en liberté le choix de la foi, la démarche du Père de Montcheuil n'a pas pris une ride. Elle témoigne de ce christianisme d'incarnation qui manque tant à notre époque. Comme l'écrivait l'auteur : " Jésus-Christ est bien apparu à ses contemporains comme l'un d'entre eux, et, à nous si profondément marqués comme lui par notre temps et notre peuple, il apparaît non malgré cela mais à cause de cela même, comme un homme véritable. Il n'est pas un étranger dans notre histoire. "

Résumé:«L'être ne saurait engendrer que l'être et, si l'homme est englobé dans ce processus de génération, il ne sortira de lui que de l'être. S'il doit pouvoir interroger sur ce processus, c'est-à-dire le mettre en question, il faut qu'il puisse le tenir sous sa vue comme un ensemble, c'est-à-dire se mettre lui-même en dehors de l'être et du même coup affaiblir la structure d'être de l'être. Toutefois il n'est pas donné à la "réalité humaine" d'anéantir, même provisoirement, la masse d'être qui est posée en face d'elle. Ce qu'elle peut modifier, c'est son rapport avec cet être. Pour elle, mettre hors de circuit un existant particulier, c'est se mettre elle-même hors de circuit par rapport à cet existant. En ce cas elle lui échappe, elle est hors d'atteinte, il ne saurait agir sur elle, elle s'est retirée par-delà un néant. Cette possibilité pour la réalité humaine de sécréter un néant qui l'isole, Descartes, après les Stoïciens, lui a donné un nom : c'est la liberté.»