Civitas & les nouveaux fous de Dieu

Résumé:La cécité est ici évoquée sous l’angle philosophique, à travers les discours des différents penseurs qui s’y sont intéressés : Descartes, Berkeley, Diderot, Wittgenstein et quelques autres.

Résumé:" L'enracinement est peut-être le besoin le plus important et le plus méconnu de l'âme humaine. C'est un des plus difficiles à définir. Un être humain a une racine par sa participation réelle, active et naturelle à l'existence d'une collectivité qui conserve vivants certains trésors du passé et certains pressentiments d'avenir. Participation naturelle, c'est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la naissance, la profession, l'entourage. Chaque être humain a besoin d'avoir de multiples racines. Il a besoin de recevoir la presque totalité de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle, par l'intermédiaire des milieux dont il fait naturellement partie ".

Résumé:Nous sommes aujourd'hui, face à notre avenir incertain, comme nos ancêtres qui craignaient de ne plus voir le soleil. La réponse à cette peur qui parfois nous agite réside dans les contes et leur sagesse immémoriale. Eux seuls savent transformer les menaces en miracles. Mais encore faut-il les écouter. Fais comme moi, disent ces simples récits. Ne sois rien qu'une conscience éveillée, capable de capter tout ce qui peut la nourrir. La grosse patte du lion ne peut capturer le papillon. Face à la mort, aux pouvoirs, à tout ce qui enferme, sclérose ou pétrifie, sois un papillon. Schéhérazade invente et dit des contes pour tenir la mort à distance. Et la vie prend le dessus. Ainsi les contes ont traversé les pestes, les guerres ou les révolutions. De page en page, Henri Gougaud les interroge et ils lui répondent : Imite-moi et tu survivras. N'aie pas peur de te transformer sans cesse. À la fois drôle et apaisant, ce récit singulier, truffé d'histoires, est un vrai livre de sagesse.

Résumé:Notre expérience s'est pensée, en Europe, à partir d'une séparation de plans : vital/moral/spirituel ; même ce verbe le plus élémentaire, " nourrir ", a été pris dans la scission du concret et du symbolique : nourrir son corps ou nourrir son âme (dans Platon et les Pères de l'Eglise). Or, en suivant cette expression commune en Chine de " nourrir la vie ", nous voici conduits à remonter à l'inséparation de ces plans ; comme, en lisant le grand penseur de l'Antiquité chinoise, Zhuangzi, à creuser l'écart avec l'idéal grec de la connaissance ainsi qu'avec l'idée du bonheur, conçu comme finalité. Le Sage est sans destination et même sans aspiration ; il " évolue " dans le tao, est-il dit, " tel le poisson dans l'eau "... Certains de nos partis pris les plus massifs s'en voient ébranlés, et d'abord ceux de l'" âme " et du " corps " : si nourrir sa vie peut se dire de façon unitaire, c'est d'abord qu'on nourrit le plus foncièrement en soi le " souffle-énergie ". Se profile alors une autre intelligibilité - à dégager du mysticisme suspect dans lequel les marchands du " développement personnel " voudraient aujourd'hui nous plonger. Ou de ce que le zen est plus intelligent que ce que nos panneaux publicitaires en ont fait.

Résumé:Pédagogique, ce guide de référence propose une lecture guidée de la Torah : il délivre l'histoire, les mots-clés, les grands récits et la philosophie de ce texte fondateur. Vivant, il repose sur de nombreuses citations et il décrit la position de la Torah sur les principales questions de société. Une approche nouvelle, qui introduit avec précision à la connaissance et à la compréhension de nos références culturelles communes.

Résumé:Dans une France qui compte parmi les pays les moins religieux de l’Europe et où la montée de l’indifférence religieuse questionne l’Église, le défi principal est d’annoncer aujourd’hui le Christ aux jeunes. Dans une société en pleine mutation, où les rythmes d’évolution s’accélèrent constamment et où la spirale de l’exclusion se développe de manière inquiétante, il nous faut adopter un langage audible par les adolescents. Deux exigences s’imposent alors : savoir les rejoindre là où ils vivent et approfondir avec eux la Bonne Nouvelle. Plusieurs pistes d’évangélisation s’offrent à nous dans un style direct, vivant et proche des jeunes, proche du cœur, proche de l’essentiel.

Résumé:Si l'on peut dire avec John Cage qu'il n'existe pas de silence total, on peut affirmer que le silence ne cesse jamais d'impliquer son contraire et que seul le fond sonore de notre environnement nous permet de le reconnaître. Le silence, c'est du temps perforé par des bruits. Le silence est la couleur des événements : il peut être léger, épais, gris, joyeux, vieux, aérien, triste, désespéré, heureux... Il se teinte de toutes les infinies nuances de nos vies. Sans cesse, si on l'écoute, il nous parle et nous renseigne sur l'état des lieux et des êtres, sur la texture et la qualité des situations rencontrées. Lieu de la conscience profonde, il fonde notre regard et notre écoute. Le silence intérieur : comment, dans le tumulte des pensées, fantasmes, images qui nous habite, peut-on arriver à retrouver le silence en soi? Artistes, poètes, philosophes, mystiques savent depuis toujours que dans l'attention au silence de la pensée s'enracine toute créativité. Que de lui, ainsi que l'exprime un Koan zen, s'élève l'esprit immortel. Dans un monde plus en plus bruyant, la valeur du silence est à redécouvrir. Nous l'avons peut-être oublié, nous sommes des êtres porteurs de toute la sagesse immémoriale du silence.

Résumé:Dix entretiens suivent le développement de la pensée de Levinas depuis ses années de formation jusqu'aux articles les plus récents consacrés à la question de Dieu. Enregistrés et diffusés par France-Culture en 1981, ils sont légèrement remaniés pour cette édition.

Résumé:Le développement des moyens de communication ouvre l'homme moderne aux dimensions de l'univers mais l'y disperse aussi, l'amenant à prendre conscience qu'il est amputé d'une part importante de lui-même. Ainsi, un nombre croissant de nos contemporains manifeste le désir plus ou moins explicite de trouver une certaine unité, un art de vivre en consonance avec des aspirations profondes, même en dehors de toute référence religieuse. On aspire au sens, à la cohérence et à l'harmonie dans son existence. Ce n'est pas par hasard si de nombreuses sectes modernes proposent souvent des exercices de relaxation, de concentration, pour "être bien dans sa peau", avoir une relation pacifiée avec soi-même, les autres et l'univers. Se multiplient également les ouvrages de sagesse et de spiritualité sans référence apparente à la foi chrétienne. Dans ce contexte, les chrétiens ressentent d'autant plus le besoin d'une intériorité où enraciner leur engagement. Il y a là un défi pour le christianisme qui doit non seulement remettre en lumière sa dimension mystique, mais également faire découvrir à nos contemporains son originalité, ses richesses et son actualité. Ce livre, qui est une invitation pédagogique à retrouver la source de sa vie intérieure, donne les bases nécessaires pour "habiter son coeur" et unifier sa vie. Michel Hubaut nous offre sur le sujet une somme de dix-huit chapitres ponctués de très belles prières, composées par l'auteur, et suivis d'un guide pratique sur les chemins de la vie intérieure.

Résumé:La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts (comme le marketing aujourd'hui) ? La Philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer.

Résumé:A l'heure où l'on redécouvre la grande figure du Père de Montcheuil, jésuite et théologien qui annonce déjà la réflexion du concile de Vatican II, né en 1900 et fusillé en 1944 pour ses liens avec la résistance dans le Vercors, cette nouvelle édition des Problèmes de vie spirituelle n'a pas seulement valeur historique. Elle permet de mieux saisir l'importance d'une pensée qui est aussi un témoignage spirituel. Nourrie de la spiritualité ignatienne, invitation à vivre en liberté le choix de la foi, la démarche du Père de Montcheuil n'a pas pris une ride. Elle témoigne de ce christianisme d'incarnation qui manque tant à notre époque. Comme l'écrivait l'auteur : " Jésus-Christ est bien apparu à ses contemporains comme l'un d'entre eux, et, à nous si profondément marqués comme lui par notre temps et notre peuple, il apparaît non malgré cela mais à cause de cela même, comme un homme véritable. Il n'est pas un étranger dans notre histoire. "

Résumé:Les sciences humaines d'aujourd'hui sont plus que du domaine du savoir : déjà des pratiques, déjà des institutions. Michel Foucault analyse leur apparition, leurs liens réciproques et la philosophie qui les supporte. C'est tout récemment que l'«homme» a fait son apparition dans notre savoir. Erreur de croire qu'il était objet de curiosité depuis des millénaires : il est né d'une mutation de notre culture. Cette mutation, Michel Foucault l'étudie, à partir du XVIIe siècle, dans les trois domaines où le langage classique - qui s'identifiait au Discours - avait le privilège de pouvoir représenter l'ordre des choses : grammaire générale, analyse des richesses, histoire naturelle. Au début du XIXe siècle, une philologie se constitue, une biologie également, une économie politique. Les choses y obéissent aux lois de leur propre devenir et non plus à celles de la représentation. Le règne du Discours s'achève et, à la place qu'il laisse vide, l'«homme» apparaît - un homme qui parle, vit, travaille, et devient ainsi objet d'un savoir possible. Il ne s'agit pas là d'une «histoire» des sciences humaines, mais d'une archéologie de ce qui nous est contemporain. Et d'une conscience critique : car le jour, prochain peut-être, où ces conditions changeront derechef, l'«homme» disparaîtra, libérant la possibilité d'une pensée nouvelle.