Sagesse de la Chine: les grandes valeurs d'une culture millénaire

Résumé:Une synthèse de l'évolution de la pensée chinoise, de la dynastie des Shang, au deuxième millénaire avant notre ère, au mouvement du 4 mai 1919 qui marque à la fois une rupture avec le passé et le renouveau d'une pensée qui s'ouvre, depuis l'ère moderne, au monde occidental.

Résumé:Une synthèse de l'évolution de la pensée chinoise, de la dynastie des Shang, au deuxième millénaire avant notre ère, au mouvement du 4 mai 1919 qui marque à la fois la rupture avec le passé et le renouveau d'une pensée qui s'ouvre, depuis l'ère moderne, au monde occidental.

Résumé:

Résumé:Récit d'un voyage intérieur entre l'Orient et l'Occident "Je me demande si une seule personne se souvient encore de moi. Depuis le temps que je ne communique plus avec le monde extérieur, j'ai certainement fini par être rayé de tous les carnets d'adresses et même de la mémoire de ceux qui m'ont connu. Tant mieux. Effacer ses traces est un principe taoïste auquel j'adhère sans remords". Après avoir côtoyé les milieux taoïstes de Chine pendant plusieurs années, Patrice Fava, sinologue et anthropologue, se retire dans son ermitage ardéchois, une ancienne ferme dont il entreprend de faire un cabinet de travail, un temple taoïste et un observatoire de la nature. Il y tient son journal en forme de promenade intellectuelle, dans lequel il fait dialoguer l'Orient et l'Occident, les grands représentants de la culture chinoise et les penseurs de notre modernité, d'André Breton à Michel Foucault. Pour l'ermite taoïste de l'Ardèche, il faut repenser, à la lumière du taoïsme, la nature, l'art, la philosophie et la religion, pour sortir des impasses dans lesquelles se complait l'homme moderne et renouer les fils que la société industrielle a sectionnés. Au XVIe siècle, Tu Long écrivait : "Il est facile de parler du Tao, mais il est difficile de le pratiquer. Si on l'ignore dans son aspect théorique, on est comme un aveugle qui cherche son chemin, mais le comprendre sans le pratiquer, c'est comme dessiner une galette pour apaiser sa faim". A la fois manifeste et traité de savoir-vivre, ce livre entend aborder le taoïsme du point de vue théorique et pratique.

Résumé:En réinterprétant le Tao te king, l'auteur propose aux parents de s'inspirer de ce texte fondateur de la pensée et de l'art de vivre chinois pour construire une relation sereine avec leurs enfants, réagir sans porter de jugement aux divers problèmes de la vie quotidienne ou encourager leur développement.

Résumé:Une initiation aux différentes philosophies issues des cultures indienne, arabe, juive, africaine, amérindienne ou encore chinoise. Avec la définition des notions clés et des informations sur les principales figures de chaque philosophie.

Résumé:Spécialiste de Zhuang Zi et de la philosophie chinoise, Jean-François Billeter nous invite dans ce petit ouvrage à une réflexion féconde et profonde, à un "changement de paradigme". Le mot est à la mode, mais il est ici employé au sens plein. En effet, il s'agit de changer la manière dont nous pensons, agissons, dont nous concevons le rapport entre notre corps et notre esprit. Pour Billeter, il ne faut plus voir l'esprit comme ce qui fait agir le corps, mais le corps comme ce qui fait advenir l'action, la pensée, et la transcendance. Il n'est pas question ici de revenir au dualisme, fût-il inversé, mais de concevoir le corps comme une activité : "L'esprit ne descend plus sur nous, mais se forme en nous, de bas en haut. La dimension d'inconnu est au fond du corps et de son activité, elle n'est plus quelque part au-dessus" (p. 77). Il n'y a donc plus de transcendance, mais simplement moi, avec ma part de mystère, d'inconnu que j'ignore moi-même, et qu'il me faut laisser advenir. À travers les notions d'activité et d'intégration, associées au travail du corps, l'auteur nous invite à repenser la manière dont les idées nous viennent, la souffrance psychique, la religion ou le rapport au temps. Ce qui "prend" le lecteur dans ce livre, c'est la manière dont Jean-François Billeter décrit la naissance en nous de gestes (verser du vin dans un verre), d'idées ("L'idée vient en parlant", comme l'écrit Kleist), d'actions (Que vais-je faire aujourd'hui ?), d'une manière si précise qu'elle amène vraiment à s'interroger sur cet "avènement" de la pensée, comme production de l'activité du corps. (A. B. Esprit, novembre 2012)

Résumé:La sensation est la base de la connaissance. « Sans elle nous ne connaissons rien, pas même les principes universels et fondamentaux, car ils ne sont pas des données intellectuelles innées, mais ils sont saisis dans toute perception : ils sont universels parce que ce sont les principes de réalité » (Millet 1997). Aristote écrit « le sens est réceptif des formes sans leur matière ». Percevoir c'est recevoir par les organes des sens les effets des choses. Par exemple, un arbre a une forme matérielle, il existe sans nous. Lorsque je le reçois par mes sens (oeil, oreille...), il a un mode d'existence différente. De matériel dans la chose il devient spirituel en nous, mais c'est la même chose sensible (Saint Thomas d'Aquin). En d'autres termes, les données sensibles sont nécessaires. Elles résultent des propriétés réelles des choses. Ces propriétés causent dans nos organes sensoriels des effets, qui nous communiquent les formes sensibles des choses, sans la matière réelle de celle-ci. Par exemple, voir une pierre ce n'est pas l'avoir dans l'oeil ! Ce sont ses qualités sensibles (couleur, polie...) que je reçois.

Résumé:Des réflexions sur le beau, émaillées de plusieurs définitions originales, forment une ouverture légère, rapide et surprenante. Elles sont suivies par des considérations sur la concupiscence, thème central de toute l'oeuvre dramaturgique de Lenz et aboutissent à une réfutation du pêché originel. Une dernière partie, intitulée Choses impudiques, aborde le problème de la volupté charnelle.

Résumé:La question de la relation entre Dieu et la guerre traverse l'histoire de l'humanité et s'impose à nous jusqu'à travers l'actualité. C'est cette question qu'aborde l'auteur de ce livre à partir de l'exemple du terrible conflit de 14-18. Aumônier militaire ayant servi sur plusieurs champs de batailles, il affirme qu'aucune guerre n'est juste même si l'intervention armée peut être justifiée par des situations humaines inadmissibles. Il montre que Dieu n'est pas le Dieu DE la guerre mais comment il se fait Dieu DANS la guerre, rejoignant ainsi les hommes dans les situations les plus douloureuses en étant l'amour jusqu'au coeur de la mort. S'appuyant sur de très beaux témoignages de soldats, d'aumôniers militaires et de religieuses-infirmières qui donnent toute sa force à ce texte, il montre comment le chemin des croix de tous ceux qui ont sacrifié leur jeune vie peut devenir un soutien spirituel pour tous ceux qui, aujourd'hui encore vivent leur foi sur des lieux de conflits.

Résumé:La physique et la philosophie sont-elles deux genres de pensée différents ? Oui, mais... Est-il si certain que la physique et la philosophie ne se percutent jamais ? Elles partagent en tout cas une même ambition, celle d'augmenter et de perfectionner, chacune à sa façon, la « connaissance » au sens large. Cela ne suffit-il pas pour qu'elles aient matière à conversations ? Dès lors qu'on la prend au sérieux, la physique nous écarte de nos pensées les plus ordinaires, secoue nos idées pourtant les plus évidentes et inquiète nos certitudes. Certains de ses résultats modifient même les termes en lesquels certaines questions philosophiques se posent, par exemple à propos du temps, du vide, de la causalité, de la matière, du statut du réel. Dans cet essai de « philo-physique », Étienne Klein nous entraîne dans une aventure intellectuelle qui invite à « reconstruire la raison ».

Résumé:Tout doit-il être montré, dit, vu ? Face à la tyrannie de la transparence, l'auteur d'"Eloge du risque" et de "Puissance de la douceur" propose une apologie du secret comme dernier rempart de l'intimité, un lieu de renaissance toujours possible : celui de l'intériorité du sujet, son for intérieur.