La lumière dans les ténèbres

Résumé:Ce livre est le dernier écrit pas Jacques Lusseyran. Ces réflexions lucides et passionnées s'adressent à Marie, sa compagne, avec laquelle il mourra peu après dans un accident de voiture. Transformant ce qui est personnel en ce qui vaut pour tous, il met en évidence le rôle du « moi » libre et créateur dans l'amour - y compris l'amour charnel - parce que c'est la seule façon, affirme-t-il, de préserver la dignité humaine

Résumé:En 1940, la France capitule. En 1941, Jacques Lusseyran, alors qu'il est aveugle et n'a pas 18 ans, entre en résistance en rejoignant le mouvement Défense de la France. " Le 20 juillet 1943, il est arrêté par la Gestapo, interrogé pendant des jours interminables et enfermé à Fresnes. Il sera déporté en 1944 à Buchenwald. " Comment un aveugle peut-il survivre à cet enfer ? Grâce à la protection d'un groupe de Russes et à sa connaissance de l'allemand qui lui permettra d'informer les autres déportés des agissements des S.S. Après un an et demi d'horreur, il est libéré et revient en France où il poursuivra ses études en affirmant ses aspirations littéraires balayées par la guerre. Jacques Lusseyran deviendra un brillant conférencier et enseignera la littérature française dans différentes universités américaines. En 1971, il meurt dans un accident de voiture. Il a alors 47 ans. Cette autobiographie est un exceptionnel exemple d'amour de la vie, de courage et de liberté intérieure face à l'adversité.

Résumé:En 1958, Jacques Lusseyran s'installe en Virginie. Là, il convoque ses souvenirs et témoigne déjà d'un parcours hors du commun : résistant aveugle, déporté au camp de Buchenwald entre janvier 1944 et mai 1945 puis professeur de littérature dans une université américaine. Poursuivant le récit de son existence, Jacques Lusseyran l'élargit à une pensée qui aborde la poésie, le silence, l'enseignement, la cécité et quantité d'autres thèmes. Le monde commence aujourd'hui demeure une somptueuse leçon de résilience et un chant d'amour à la vie, dont la quête a lieu partout, du vestibule de l'enfer aux immensités américaines.

Résumé:Gurdjieff s'adresse à l'homme d'aujourd'hui, à celui qui ne sait plus reconnaître la vérité à travers les formes diverses sous lesquelles elle lui a été révélée - à cet homme profondément insatisfait, qui se sent isolé, sans raison d'être. Mais comment éveiller en lui une intelligence capable de discerner le réel de l'illusoire ? Selon Gurdjieff, la vérité ne peut être approchée que si toutes les parties qui constituent l'être humain - la pensée, le senti-ment, le corps - sont touchées avec la même force et de la seule manière qui convient à chacune d'elles, faute de quoi le développement restera unilatéral et devra s'arrêter tôt ou tard. Après les Récits de Belzébuth à son petit-fils, Rencontres avec des hommes remarquables et Gurdjieff parle à ses élèves, publiés aux éditions du Rocher, La vie n'est réelle que lorsque " je suis " est la troisième série d'ouvrages de Gurdjieff, restée inachevée. Elle révèle l'action du maître, de celui qui, par sa seule présence, vous oblige à vous déterminer, à savoir ce que vous voulez.

Résumé:Nous en venons et nous y retournons. Pourtant, nous ne pouvons rien en dire. Le néant - qui n'est ni le rien, ni le vide - reste l'inconnu fondamental, le non-être, sans sensation, sans conscience et sans mémoire. Pour m'en approcher, prudemment, je me suis lancé dans une promenade, un peu au hasard des chemins, en reprenant un vieux thème persan. J'ai voulu voir comment d'autres ont réagi, ici ou là, dans l'histoire du monde, au plus secret, au plus insistant des mystères. J'ai découvert, au passage, plusieurs attitudes, qui peuvent paraître contradictoires. Chacun peut choisir. C'est banal à dire, nous sommes tous emportés par un mouvement irrésistible. Il est notre maître, et nous savons où il nous conduit. Rien ne reste, rien ne revient. Pour peupler ce passage où il n'y a "rien" ("N'y a-t-il rien dans ce rien ?" se demandait Chateaubriand), nous avons, au long des siècles, imaginé toute une farandole de monstres, de vapeurs, de fantômes, des hurlements, dont un grand nombre sont évoqués ici. Avec quelques questions inévitables : comment nous protéger du désespoir et de la vanité de toutes nos vies, si nous n'en devons rien garder ? Comment, peut-être, en tirer une force, et même une joie ? Pourquoi rire ? Pourquoi pleurer ? Et pourquoi rêver d'immortalité ?

Résumé:L'homme a accumulé un savoir immense dans le domaine de la science, de la psychologie, de la biologie, des mathématiques, etc. [...] Ce savoir nous a-t-il donné la liberté, une vie juste, une vie qui soit fondamentalement bonne ? " Telle est la question qui traverse les conférences données par Krishnamurti en 1981 et 1982, en partie réunies dans ce livre. Avec l'intransigeance qui caractérise sa parole, le philosophe appelle à observer la condition humaine telle qu'elle est pour découvrir si un changement radical est possible, si le conflit, la douleur et la souffrance peuvent cesser. Or observer la condition humaine, c'est lui donner une attention complète, lui consacrer toute notre énergie, notre courage, notre coeur. Une telle compréhension est pure intelligence, libre de toute causalité. La flamme de l'attention est la voie d'un changement véritable.

Résumé:Se fondant sur l'étude des ressources disponibles des Ier et IIe siècles, le philosophe tente de brosser un portrait de Jésus, de ses disciples et des premiers chrétiens. Il s'intéresse notamment à la figure du disciple bien-aimé, présent uniquement dans le quatrième Evangile.

Résumé:La nuit de Gethsémani, Pierre s'endormit et ne put prévenir le Christ de l'arrivée des soldats. Depuis, nous dit Pascal, "Jésus est à l'agonie jusqu'à la fin du monde : il ne faut pas dormir pendant ce temps-là". C'est le point de départ de l'essai de Chestov, qui, à son tour, nous enjoint de rester éveillés pour qu'une nouvelle nuit de Gethsémani, pour l'homme, ne se reproduise pas; pour que l'homme ne se voie pas condamné à l'agonie jusqu'à la fin du monde, parce qu'il n'aura pas veillé sur sa liberté première que lui octroie la connaissance de ses propres limites.

Résumé:La Philosophie éternelle date de 1945, treize ans après le Meilleur des Mondes. Au désespoir, Huxley n'oppose pas seulement l'érudition et l'humour ; ce grand voyageur, qui fit le tour du monde en sceptique et expérimenta les drogues en documentaliste, s'est défendu du pessimisme par ces deux formes de l'intelligence à l'affût d'elle-même que sont l'ironie et le savoir.

Résumé:Quelles sont nos aspirations les plus profondes ? Comment diminuer le mal-être ? Comment vivre avec les autres ? Comment développer notre capacité au bonheur et à l'altruisme ? Comment devenir plus libre ?... Sur chaque thème, ils racontent leurs expériences, leurs efforts et les leçons apprises en chemin. Chaque fois, ils nous proposent des conseils. Leurs points de vue sont différents, mais ils se retrouvent toujours sur l'essentiel. Un livre limpide et lumineux pour apprendre le métier de vivre.

Résumé:Ecrit à Berlin en 1923, réécrit en 1944, "Ascèse" se présente comme une série d'exercices spirituels. C'est un texte d'une grande densité et d'une forte expressivité poétique, qui dépeint la tension entre les deux forces qui font l'existence humaine : le fini et l'infini, le permanent et l'éphémère, l'idéal et le prosaïque. Concis, ce texte élégant, qui mêle métaphysique, poésie et spiritualité, se veut le résumé de la philosophie contenue dans l'Odyssée. Il est aussi un résumé de tous les écrits de Kazantzakis. C'est la pièce manquante qui éclaire l'ensemble de l'oeuvre et montre que Kazantzakis était l'homme d'une seule grande vision, exprimée sous des formes multiples : la poésie épique, le théâtre, le roman, le récit de voyage, la critique, la traduction, et même l'action politique. Cette grande vision, épique et spirituelle, est condensée dans Ascèse.

Résumé:Daryush Shayegan a forgé il y a trente ans déjà, suite à la révolution khomeyniste, le concept d'" idéologisation de la religion ", repris par de nombreux experts pour rendre compte de l'islam politique et de ses impasses. Il a aussi pensé la notion d'individu non plus en termes d'origine et d'appartenance uniques mais comme un patchwork d'identités multiples et décrit le monde contemporain non plus en opposant Orient et Occident, modernité et tradition mais en analysant cette " pensée de l'entre-deux ", les amalgames, les distorsions, les ruptures et les connexions qui traversent chaque être en tout lieu de la planète. Encore faut-il pour dégager le sens de cette " conscience métisse " interroger la mémoire historique, les constituants spécifiques qui ont permis à l'Occident d'émerger avec ses universaux (pensée critique, analyse scientifique, démocratie, etc) issus des Lumières face à un Orient déboussolé vivant un temps autre qu'historique, théologique, mystique voire mythologique qui s'est fissuré avec la mondialisation, la virtualisation et les réseaux sociaux. Multiculturalisme, identités plurielles, métamorphoses du religieux, interconnectivité, zones d'hybridation, déterritorialisations, autant de combinatoires que l'auteur analyse à l'heure des " révolutions arabes " qui voient s'opposer société civile et pouvoir anachronique. Les mutations qui bouleversent le monde ne sont pas venues du jour au lendemain : en renvoyant aussi bien aux philosophes de Nietzsche à Deleuze et Baudrillard qu'aux théologiens arabo-musulmans c'est à penser la généalogie et le devenir de notre " être dans le monde " que nous convie l'auteur.