Socrate, Jésus, Bouddha: trois maîtres de vie

Résumé: La vie bonne est-elle une vie de plaisir ? Cette question, qui occupe la discussion du Philèbe, n'est sans doute pas étrangère à la renommée posthume du dialogue. Tenu par les néoplatoniciens pour le sommet de la philosophie de Platon, le Philèbe fait de la nature des plaisirs le premier objet de son enquête : vrais ou faux, purs ou mélangés, peuvent-ils trouver leur place dans une vie philosophique qui privilégie la réflexion ? Pour inattendue qu'elle soit, la réponse apportée au terme d'un patient itinéraire est claire : à qui sait reconnaître dans la mesure la clé de la vie bonne, aucun plaisir n'est interdit

Résumé: Le philosophe stoïcien était aussi un habile homme politique. Il ne met pas en scène dans ses Dialogues un échange de vues à la manière de Platon ou de Cicéron. Son texte s'inscrit dans la tradition des traités sur les passions, mais donne aussi au prince des conseils salutaires pour gouverner sainement l'Etat ; car les Anciens considéraient la colère comme une maladie. Adressés au frère de Sénèque, Novatus, les trois livres que compte cet ouvrage cernent la nature de la colère et proposent un certain nombre de moyens à employer afin de la maîtriser. On sait, en effet, la place fondamentale que les stoïciens accordaient à la maîtrise de soi au sein d'une philosophie éminemment pratique, dont les thèses n'avaient d'autre but que l'harmonie avec soi-même, autrui, la nature et la raison divine.

Résumé: Comment comprendre aujourd'hui les sentiments, les pensées et les croyances des Latins et des Grecs ? Comment aimaient-ils, souffraient-ils ou pensaient-ils à la mort ? Les études regroupées dans ce livre invitent à mieux comprendre la mentalité complexe de l'Antiquité. Car religion, philosophie et politique étaient alors liées d'une façon qui nous surprend ou nous déroute. Des guérisons miraculeuses au mythe de Narcisse, des fantasmes de Caligula aux rêves de Néron, en passant par les idiots selon Platon ou saint Augustin, ces approches à la fois drôles et érudites nous plongent au coeur du " bon sens " antique: subtil équilibre entre mythe et raison, bêtise et sagesse, damnation et salut.

Résumé: Qu'est-ce que l'âme? Cette interrogation fondamentale trouve chez Aristote une réponse qui peut paraître déroutante. On attend une psychologie, et il inscrit l'âme dans le cadre d'une science naturelle ; on s'apprête à lire une réflexion sur l'esprit ou la pensée, et il traite du principe constitutif de tous les vivants - végétaux et animaux inclus - pour définir l'âme par les fonctions nutritive, sensitive, appétitive et intellective. Forme d'un être vivant, l'âme est indissociable de la notion de corps dont elle devient principe de vie.

Résumé: Comment parler des origines ? Comment dire ce que furent la naissance de l'univers, celle de l'homme, celle de la société ? Du Timée au Critias, la réponse ne varie pas : c'est à un discours qui constitue son objet que revient la tâche explicative. D'un côté, la cosmologie du Timée qui cherche les conditions d'une connaissance du monde sensible. De l'autre, le récit de la guerre qui opposa l'Athènes ancienne à l'Atlantide, relaté par deux fois (Timée, Critias) ; ou comment aussi naît un mythe toujours présent à notre imaginaire d'hommes modernes. Platon raconte ici des histoires et fonde la méthode scientifique. Poète ou philosophe ? Il ne choisit pas. " Ayant été doté des vivants mortels et immortels et ayant atteint ainsi sa plénitude, il est né notre monde, vivant visible comprenant les vivants visibles, dieu sensible, image d'un dieu intelligible, très grand, très bon, très beau, et très parfait, ciel unique qui est le seul de sa race ".

Résumé: Qu'est-ce que la philosophie antique ? A cette question, la tradition universitaire répond par une histoire des doctrines et des systèmes - réponse d'ailleurs très tôt induite par la volonté du christianisme de s'arroger la sagesse comme l'ascèse. A cette question, Pierre Hadot apporte une réponse tout à fait nouvelle : depuis Socrate et Platon, peut-être même depuis les présocratiques, jusqu'au début du christianisme, la philosophie procède toujours d'un choix initial pour un mode de vie, d'une vision globale de l'univers, d'une décision volontaire de vivre le monde avec d'autres, en communauté ou en école. De cette conversion de l'individu découle le discours philosophique qui dira l'option d'existence comme la représentation du monde. La philosophie antique n'est donc pas un système, elle est un exercice préparatoire à la sagesse, elle est un exercice spirituel.

Résumé: Platon le présentait comme un « Socrate devenu fou ». Les extravagances de son comportement et son franc-parler en ont fait une légende. Philosophe atypique, transgressif, Diogène ne s’est soumis à aucune norme sociale mais s’il est demeuré, depuis le IVe siècle av. J.-C., une figure de la culture occidentale, c’est avant tout pour son rôle dans la naissance d’un courant philosophique majeur, le cynisme. Adepte d’une philosophie en actes, il choisit de mener une existence de mendiant, prône le retour à la nature et dénonce sans relâche les artifices de la vie en société. Jean-Manuel Roubineau dresse le portrait de ce penseur aux mille vies, successivement citoyen de Sinope, étranger en exil à Athènes, esclave asservi par des pirates, affranchi. Il éclaire la destinée d’un personnage à la radicale singularité qui, refusant toutes les appartenances, se déclara citoyen du monde et inventa un nouvel idéal : le cosmopolitisme.

Résumé: Dans le domaine des idées, les Grecs ont tout inventé. Parmi leurs inventions oubliées, il existe un courant hédoniste (il pose la réalisation du plaisir comme objectif essentiel à la sagesse) qu'on appelle cyrénaïque pour la raison qu'il se développe à Cyrène, en Cyrénaïque, dans une colonie grecque d'Afrique du Nord (aujourd'hui la Libye). Les philosophes cyrénaïques se rassemblent autour d'Aristippe de Cyrène (un contemporain très critique de Platon, ve-ive siècle av. J.-C.), un homme fantasque qui n'hésite pas à s'habiller en femme et à recourir aux plaisanteries pour mieux amener son public à penser et à philosopher. On l'a beaucoup critiqué, mais il a permis à certains penseurs d'élaborer leur propre doctrine, puis il a été discrédité par l'ensemble des philosophes officiels, des origines à nos jours... L'Invention du plaisir propose la première édition en langue française (avec traductions inédites) des textes et fragments qui subsistent. On peut ainsi découvrir les théories de ces philosophes sur l'argent, l'amour, le pouvoir, le rapport à autrui, à soi, aux dieux, aux femmes, etc. Une longue préface de Michel Onfray permet de situer ces penseurs et leurs thèses dans le contexte philosophique, historique et idéologique de l'époque. L'ouvrage ressuscite véritablement un continent englouti de la pensée grecque.

Résumé: Selon le philosophe, la santé du corps et celle de l'âme sont indissociables. L'équilibre nécessite une nourriture et un mode de vie sains, sans pour autant juguler les plaisirs qui répondent à la nature, mais en domptant les passions et les désirs au nom de l'harmonie et de la maîtrise de soi.

Résumé: Qu'entendons-nous par « bonheur » ? Dépend-il de nos gènes, de la chance, de notre sensibilité ? Est-ce un état durable ou une suite de plaisirs fugaces ? N'est-il que subjectif ? Faut-il le rechercher ? Peut-on le cultiver ? Souffrance et bonheur peuvent-ils coexister ? Pour tenter de répondre à ces questions, Frédéric Lenoir propose un voyage philosophique, joyeux et plein de saveurs. Une promenade stimulante en compagnie des grands sages d'Orient et d'Occident.Où l'on traversera le jardin des plaisirs avec Epicure. Où l'on entendra raisonner le rire de Montaigne et de Tchouang-tseu. Où l'on croisera le sourire paisible du Bouddha et d'Epictète. Où l'on goûtera à la joie de Spinoza et d'Etty Hillesum. Un cheminement vivant, ponctué d'exemples concrets et des dernières découvertes des neurosciences, pour nous aider à vivre mieux.

Résumé: « Il a suffi d’un virus lointain pour que le cours du monde et de nos vies soit bouleversé. ‘’Vivre, ce n’est pas attendre que l’orage passe, c’est apprendre à danser sous la pluie’’, disaient les Anciens. Je suis convaincu que plus rien ne sera comme avant et qu’il nous faut apprendre à développer nos ressources intérieures pour vivre le mieux possible dans un monde imprévisible. Puisse ce livre écrit dans l’urgence du temps apporter lumière et réconfort à tous ceux qui le liront. » F. L. Dans un langage accessible à tous, Frédéric Lenoir nous propose un petit manuel de résilience qui aide à vivre dans des temps difficiles. Il convoque les neurosciences et la psychologie des profondeurs, mais aussi les grands philosophes du passé – du Bouddha à Nietzsche, en passant par Epictète, Montaigne ou Spinoza - qui nous disent comment développer la joie et la sérénité malgré l’adversité. Et si nous pouvions ainsi faire de cette crise une opportunité pour changer notre regard et nos comportements ? Pour devenir davantage nous-mêmes et mieux nous relier aux autres et au monde ?

Résumé: Retrouvez dans ce nouveau conte initiatique la sagesse et l'émotion qui ont fait le succès de L'Ame du monde, vendu à plus d'un million d'exemplaires dans vingt pays. Frédéric Lenoir évoque ici l'émergence d'un monde nouveau qui reposerait autant sur la maîtrise de la matière que sur l'exploration de l'esprit. La petite fille posa sa cruche sur le bord de la route et courut jusqu'au village en criant de toutes ses forces : " La Vivante, la Vivante ! Elle arrive ! Elle vient nous visiter ! " A ces mots, les visages des vieux comme des jeunes s'illuminèrent. La foule se pressa à l'entrée du village pour accueillir la jeune femme qui marchait d'un pas lent et gracieux. Une horde d'enfants l'accompagnait partout. Tous avaient perdu leur famille pendant la Grande Catastrophe. Tandis que les enfants se dispersaient joyeusement, la jeune femme proposa aux villageois de s'asseoir en cercle autour d'elle. " Ô survivants, merci pour votre hospitalité et pour vos coeurs grands ouverts. Que voulez-vous savoir ? " Une femme, tenant un bébé dans les bras, prit la parole : " Dis-nous la qualité la plus importante que nous devons développer pour être de bons êtres humains et ne plus reproduire les erreurs du passé ?