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Résumé: Ce qui est évident pour l'Inde traditionnelle, en général, c'est que l'univers tout entier est un ordre, est un Cosmos. Penser que tout provient du hasard traduit une incompréhension du rapport entre les choses, de ce qui organise et maintient la cohésion du tout. Le Dharma, la loi interne de toute chose, l'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique ou microcosmique est maintenu. C'est à cet Ordre - qui appartient à la nature même de ce qui est, qui n'est pas création ou invention de l'imagination humaine - que l'Inde donne son attention exclusive, car le déchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est s'en rendre maître. La " religion " de l'Hindou, son éthique et son action, ne sont pas l'expression d'une Loi imposée de l'extérieur par une sorte de tyran céleste, elles sont fondées sur une certaine lecture de la structure inhérente au Cosmos et à l'Homme. Et cette structure, l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un signe de l'invisible, le tangible est à l'image du subtil ce qui est " là-bas " est tout d'abord " ici ". La spiritualité indienne en général a donc tendu à faire du corps un champ d'investigation pour l'attention aiguisée des chercheurs de vérité. C'est ainsi que dans les voies du Yoga se développa ce qu'on a pris l'habitude d'appeler une " physiologie mystique ". Evidemment, il s'agit non pas exactement d'une physiologie mais plutôt d'une connaissance et d'une pratique du yoga qui prend pour point de départ le corps ; ensuite elle est " mystique " au sens où elle ne se révèle pas immédiatement à l'observation sensorielle mais implique une compréhension métaphysique et une pratique yoguique. C'est cette " physiologie mystique " que l'auteur explore dans cette étude, tout d'abord parce que trop de fantaisies ont été répandues sur les " cakra " et tout ce qui ressort de ce domaine ; et ensuite parce que ce sujet mérite une attention particulière, car cette " physiologie mystique " sert de fondement aux voies du yoga et sera développée de la manière la plus explicite dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgré l'imprécision du terme, " tantriques ". Parmi ces yogas dits tantriques, le Kundalinî-yoga, ou yoga, accompli grâce à l'éveil de l'énergie enroulée (Kundalinî-yoga est " Celle qui forme des anneaux ", l'Energie latente) est celui qui met au premier plan cette " physiologie mystique ".

Résumé: Daryush Shayegan a forgé il y a trente ans déjà, suite à la révolution khomeyniste, le concept d'" idéologisation de la religion ", repris par de nombreux experts pour rendre compte de l'islam politique et de ses impasses. Il a aussi pensé la notion d'individu non plus en termes d'origine et d'appartenance uniques mais comme un patchwork d'identités multiples et décrit le monde contemporain non plus en opposant Orient et Occident, modernité et tradition mais en analysant cette " pensée de l'entre-deux ", les amalgames, les distorsions, les ruptures et les connexions qui traversent chaque être en tout lieu de la planète. Encore faut-il pour dégager le sens de cette " conscience métisse " interroger la mémoire historique, les constituants spécifiques qui ont permis à l'Occident d'émerger avec ses universaux (pensée critique, analyse scientifique, démocratie, etc) issus des Lumières face à un Orient déboussolé vivant un temps autre qu'historique, théologique, mystique voire mythologique qui s'est fissuré avec la mondialisation, la virtualisation et les réseaux sociaux. Multiculturalisme, identités plurielles, métamorphoses du religieux, interconnectivité, zones d'hybridation, déterritorialisations, autant de combinatoires que l'auteur analyse à l'heure des " révolutions arabes " qui voient s'opposer société civile et pouvoir anachronique. Les mutations qui bouleversent le monde ne sont pas venues du jour au lendemain : en renvoyant aussi bien aux philosophes de Nietzsche à Deleuze et Baudrillard qu'aux théologiens arabo-musulmans c'est à penser la généalogie et le devenir de notre " être dans le monde " que nous convie l'auteur.

Résumé: Les nations chrétiennes étaient, par la foi dans le Messie crucifié, redevables de l'espérance d'Israël ; elles ont relégué en marge de leur société, abandonné à la pauvreté et à la marginalité, rejeté dans la dépossession de tout bien, de toute racine, de toute identité, le peuple choisi par Dieu pour en témoigner. N'est-ce pas le peuple juif qui a été le témoin le plus visible de l'eschatologie pendant quinze siècles d'Europe ? Peuple de témoins malgré eux, en dépit d'eux-mêmes, vivant dans la fidélité jusqu'au martyre, dans le péché peut-être, mais témoins de ce que le royaume n'est pas de ce monde. Le martyre et l'attente messianique des juifs n'auraient-ils aucun sens, aucun prix pour l'Eglise, qui attend le retour de son Sauveur, qui attend la Parousie du Sauveur de tous ? Je sais le risque que je prends en mettant ces propos à la disposition de tous. Certains passages pourront paraître excessifs ou parfois déconcertants à des lecteurs juifs, et d'autres, déconcertants ou parfois excessifs à des lecteurs catholiques. Que les uns et les autres m'accordent le crédit de la bonne foi, dans le service de la Parole de Dieu livrée aux hommes pour le bonheur et le salut de tous.