Celui par qui le scandale arrive : entretiens avec Maria Stella Barberi

Résumé:Parallèlement à une analyse approfondie des mécanismes qui règlent la vie des sociétés, René Girard développe et commente magistralement ce qu'il estime être l'antidote contre la violence : la parole biblique.

Résumé:"Habité depuis l'enfance par une folle passion des langues, qui m'a conduit à devenir un linguiste professionnel, je suis également envahi, depuis longtemps, par un questionnement : d'où vient donc le besoin qu'ont les humains de croire en un dieu ? Pourquoi l'histoire des religions est-elle hérissée de tant de violences, alors que, suscitées par les interrogations et les angoisses humaines face à un monde encore largement inexpliqué, elles auraient dû avoir pour vocation de réunir toute l'humanité ? En effet, elles proposent quelques explications, certes différentes, mais qui ont pour point commun de rassurer. Telles sont les considérations qui m'ont conduit à proposer ici mes réflexions sur les problèmes universels que soulève l'étude des religions." C. H

Résumé:Ce qui est évident pour l'Inde traditionnelle, en général, c'est que l'univers tout entier est un ordre, est un Cosmos. Penser que tout provient du hasard traduit une incompréhension du rapport entre les choses, de ce qui organise et maintient la cohésion du tout. Le Dharma, la loi interne de toute chose, l'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique ou microcosmique est maintenu. C'est à cet Ordre - qui appartient à la nature même de ce qui est, qui n'est pas création ou invention de l'imagination humaine - que l'Inde donne son attention exclusive, car le déchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est s'en rendre maître. La " religion " de l'Hindou, son éthique et son action, ne sont pas l'expression d'une Loi imposée de l'extérieur par une sorte de tyran céleste, elles sont fondées sur une certaine lecture de la structure inhérente au Cosmos et à l'Homme. Et cette structure, l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un signe de l'invisible, le tangible est à l'image du subtil ce qui est " là-bas " est tout d'abord " ici ". La spiritualité indienne en général a donc tendu à faire du corps un champ d'investigation pour l'attention aiguisée des chercheurs de vérité. C'est ainsi que dans les voies du Yoga se développa ce qu'on a pris l'habitude d'appeler une " physiologie mystique ". Evidemment, il s'agit non pas exactement d'une physiologie mais plutôt d'une connaissance et d'une pratique du yoga qui prend pour point de départ le corps ; ensuite elle est " mystique " au sens où elle ne se révèle pas immédiatement à l'observation sensorielle mais implique une compréhension métaphysique et une pratique yoguique. C'est cette " physiologie mystique " que l'auteur explore dans cette étude, tout d'abord parce que trop de fantaisies ont été répandues sur les " cakra " et tout ce qui ressort de ce domaine ; et ensuite parce que ce sujet mérite une attention particulière, car cette " physiologie mystique " sert de fondement aux voies du yoga et sera développée de la manière la plus explicite dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgré l'imprécision du terme, " tantriques ". Parmi ces yogas dits tantriques, le Kundalinî-yoga, ou yoga, accompli grâce à l'éveil de l'énergie enroulée (Kundalinî-yoga est " Celle qui forme des anneaux ", l'Energie latente) est celui qui met au premier plan cette " physiologie mystique ".

Résumé:Une approche des religions catholique, juive et bouddhiste par un athée qui les envisage comme des sources de sagesse à l'usage de tous, pour surmonter les problèmes de la vie quotidienne dans les sociétés modernes, la souffrance mentale et physique. L'auteur révèle les outils de connaissance de soi fournis par les religions, loin du débat qui oppose croyants et non-croyants.

Résumé:Sous l'impulsion de travaux novateurs, la recherche sur le Coran connaît depuis deux décennies un profond bouleversement. L'élargissement notable des sources (manuscrites, épigraphiques ou archéologiques), l'apport de méthodes d'analyse renouvelées, particulièrement de la réflexion herméneutique, dégagent des problématiques fécondes et ouvrent des perspectives originales. Les chercheurs français et étrangers réunis dans cet ouvrage réinterrogent l'histoire du Coran en s'appuyant sur des sources inédites : manuscrits omeyyades, sources chiites, ou graffitis du désert. Ils examinent les conditions de son émergence dans un contexte qui est celui de l'Antiquité tardive. En questionnant les relations entre le Coran et les traditions scripturaires antérieures, ils parviennent à éclairer le travail de réécriture et de réappropriation de textes bibliques et talmudiques. Les outils de la linguistique leur permettent enfin d'analyser les formes littéraires et la langue du Coran. La relation complexe entre oralité et écriture apparaît ici en pleine lumière, de même que les spécificités de ce texte en matière d'argumentation, de polémique ou de composition

Résumé:En se fondant sur sa biographie, l'ouvrage étudie l'oeuvre de cette philosophe du XXe siècle qui a analysé les événements de son époque, les totalitarismes, la crise des droits de l'homme ou la société de masse moderne, de son livre Les origines du totalitarisme, publié en 1951, à La vie de l'esprit (1978).

Résumé:Fondatrice de la Communauté du Cenacolo, sœur Elvira, bien connue comme « la sœur des drogués », évoque dans cette première autobiographie intégrale son vécu auprès des jeunes en difficulté au cours de ces trente dernières années. Elle relate, avec une grande simplicité et beaucoup d’humour, la naissance de cette Communauté rayonnante et son développement dans l’Église. Comment une jeune fille de dix-neuf ans, originaire d’une famille pauvre, et qui n’a « jamais pensé à apprendre à lire ni à étudier» a-t-elle été amenée à fonder et porter une telle œuvre ? Certainement en se rendant disponible à l’inspiration de l’Esprit Saint et en y étant docile. Ses principes éducatifs découlent de ses qualités de cœur : beaucoup de tendresse, d’exigence et l’humilité de se laisser elle-même enseigner par les jeunes. Elle présente ici sa pédagogie de prise en charge des personnes toxicodépendantes en évoquant des vies brisées et ressuscitées.

Résumé:La nuit de Gethsémani, Pierre s'endormit et ne put prévenir le Christ de l'arrivée des soldats. Depuis, nous dit Pascal, "Jésus est à l'agonie jusqu'à la fin du monde : il ne faut pas dormir pendant ce temps-là". C'est le point de départ de l'essai de Chestov, qui, à son tour, nous enjoint de rester éveillés pour qu'une nouvelle nuit de Gethsémani, pour l'homme, ne se reproduise pas; pour que l'homme ne se voie pas condamné à l'agonie jusqu'à la fin du monde, parce qu'il n'aura pas veillé sur sa liberté première que lui octroie la connaissance de ses propres limites.

Résumé:Daryush Shayegan a forgé il y a trente ans déjà, suite à la révolution khomeyniste, le concept d'" idéologisation de la religion ", repris par de nombreux experts pour rendre compte de l'islam politique et de ses impasses. Il a aussi pensé la notion d'individu non plus en termes d'origine et d'appartenance uniques mais comme un patchwork d'identités multiples et décrit le monde contemporain non plus en opposant Orient et Occident, modernité et tradition mais en analysant cette " pensée de l'entre-deux ", les amalgames, les distorsions, les ruptures et les connexions qui traversent chaque être en tout lieu de la planète. Encore faut-il pour dégager le sens de cette " conscience métisse " interroger la mémoire historique, les constituants spécifiques qui ont permis à l'Occident d'émerger avec ses universaux (pensée critique, analyse scientifique, démocratie, etc) issus des Lumières face à un Orient déboussolé vivant un temps autre qu'historique, théologique, mystique voire mythologique qui s'est fissuré avec la mondialisation, la virtualisation et les réseaux sociaux. Multiculturalisme, identités plurielles, métamorphoses du religieux, interconnectivité, zones d'hybridation, déterritorialisations, autant de combinatoires que l'auteur analyse à l'heure des " révolutions arabes " qui voient s'opposer société civile et pouvoir anachronique. Les mutations qui bouleversent le monde ne sont pas venues du jour au lendemain : en renvoyant aussi bien aux philosophes de Nietzsche à Deleuze et Baudrillard qu'aux théologiens arabo-musulmans c'est à penser la généalogie et le devenir de notre " être dans le monde " que nous convie l'auteur.

Résumé:Vivre sans pourquoi, quitter la dictature de l'après, se détacher du poids du qu'en-dira-t-on, oser un amour plus vrai, tout cela réclame un véritable art de vivre. Alexandre Jollien retrace ici l'itinéraire spirituel qui l'a conduit à tout quitter pour s'installer avec sa femme et ses trois enfants en Corée du Sud. Avec humour, il raconte comment il se met à l'école de Jésus et du Bouddha. Il confie ses doutes, ses désillusions, ses joies et ses péripéties. Il livre les leçons apprises en chemin et l'enseignement lumineux qu'il en tire, un appel toujours plus fort à descendre au fond du fond pour trouver la paix, la joie et un authentique amour du prochain. Ce journal spirituel est une invitation à mettre en pratique une ascèse très concrète : de ton corps, de ton âme et de l'autre, tu prendras grand soin.Né en 1975, Alexandre Jollien a vécu dix-sept ans dans une institution spécialisée pour personnes handicapées physiques.

Résumé:... Ce sermon a été dit le 23 mars 1560 à la cathédrale de Genève. Il "est sans doute le plus extraordinaire, par la modernité des questions abordées et des solutions envisagées. Calvin y traite des rapports entre maîtres et serviteurs, mari et femme, mais également entre les sujets et leur prince ou, quand il s'agit d'une république comme Genève, leur magistrat." (Max Engammare)

Résumé:Augustin, c'est nous : il est l'homme occidental, il est le premier moderne. Par rapport à l'empire romain, par rapport au christianisme d'Orient, par rapport à la stabilité de l'homme sûr de lui, il marque une rupture, représente le moment fondateur de l'inquiétude occidentale, introduit une instabilité féconde, une dynamique qui n'est pas apaisée depuis. En mettant au premier plan, comme philosophe et comme chrétien, l'expérience d'un homme qui dit Je dans Les Confessions et Nous dans La Cité de Dieu, il envisage la condition de l'individu comme de la société dans une perspective où la mémoire, l'histoire, le temps de ce monde, sont premiers, même quand ils sont interrogés par le divin, et il introduit comme une faille dans le narcissisme du monde ancien. Augustin est un homme pour tous, car l'écrivain qui est devenu l'évêque d'Hippone est toujours un philosophe qui ne cesse d'interroger la condition humaine.